“Nonsynthetic synthesis”. Appearance, Caducity and Memory in Gianni Carchia

Abstract

Carchia posits the expression “nonsynthetic synthesis” at the foundation of his attempt to return Being to
the logic of the event, while the relationship between the logic of the event and appearance—as the place of ineffectuality,
of purposeless finality, of pure form and suspension of knowledge—is for him fundamental for the revelation of truth.
Aesthetic temporality, as the temporality of the soul absorbed in the contemplation of the nexus of truth and beauty, is
temporality tout court, since the space of memory, the salvation of appearance, and the dimension of memory are one and
the same. The interpretation of the philosophy of Kant, Benjamin, and Bergson is deeply rooted in Carchia’s thought,
where— as in his last work, the essay collection L’amore del pensiero (Macerata, 2000)—the vision of the almost
“musical” presence of transcendence in the heart of immanence is central. The time of memory, where appearance is
saved in temporalization, is “messianic time – time of music, of the linguistic idea or of the involuntary image” (G.
Carchia, Name and Image. An Essay on Walter Benjamin, Seagull Books, 2025).

Carchia pone l’espressione “sintesi non sintetica” a fondamento del suo tentativo di riconsegnare l’essere
alla logica dell’evento, mentre il rapporto tra logica dell’evento ed apparenza, come luogo dell’ineffettualità, della finalità
senza scopo, della pura forma e della sospensione della conoscenza, è per lui fondamentale per il darsi della verità. La
temporalità estetica come temporalità dell’anima assorta nella contemplazione del nesso di verità e bellezza è la
temporalità tout court come spazio del ricordo, salvataggio dell’apparenza e dimensione del ricordo fanno tutt’uno.
L’interpretazione della filosofia di Kant, di Benjamin, di Bergson, si inserisce nel nucleo profondo del pensiero di Carchia,
in cui – ne è testimonianza la raccolta di saggi L’amore del pensiero (2000), l’ultima sua opera – è centrale la visione
della presenza quasi “musicale” della trascendenza nel cuore dell’immanenza. Il tempo del ricordo, dove l’apparenza è
salvata nella temporalizzazione, è «il tempo messianico – tempo della musica, dell’idea linguistica o dell’immagine
involontaria» (G. Carchia, Nome e immagine, 2000, p. 120).